Conferencia en Babia por Claudio Naranjo

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Ricardo y otros sugirieron que diera una charla teórica sobre Gestalt, sobre ésta terapia que es tan característicamente poco teórica pero que la gente está muy interesada en teorizar últimamente. Me gustaría en realidad dar algunas ideas, no una larga charla pero sí al menos decirles lo que pienso al respecto de éste tema que está de moda…

No sé si estarán enterados algunos de ustedes que me tocó a mí escribir lo primero que se escribió sobre Gestalt fuera de los primeros libros de Perls.

El año 65 me encontraba en Esalen y pidieron a Perls que escribiera una monografía para que Esalen publicara una monografía reflejando su trabajo del estilo que ya conocemos universalmente, que es un poco diferente del estilo original de cuando Perls llegó a Nueva York de Sudáfrica, y del trabajo que se difundió en Nueva York a Cleveland. Naturalmente que pasó algo extraordinario con la Gestalt cuando se vino a California. Se encontró por primera vez con su auditorio, se encontró con el mundo. Antes había sido un grupo muy pequeño de gente, de orientación bastante intelectual. Eran los años del Psicoanálisis, en que el Psicoanálisis dominaba casi sin competencia. En aquellos años, años en que yo no estaba presente en el movimiento, pero que conozco más que nada a través de J. Simkin, de quien fui amigo y discípulo y que sí que estaba en este grupo; años en que él veía que Perls estaba eclipsado por estos intelectuales como Laura y Paul Goodman en materia académica. Perls fue un hombre que nunca se interesó mucho en lo teórico, pero que sintió la necesidad de entrar en el mundo oficial con ideas brillantes. Entonces había ésta necesidad de teoría en un mundo que pide teoría, en que no existe lo que no es científico y…. ( )

Me he encontrado recientemente en el prólogo de un libro de Paul Goodman una descripción de como ocurrió, cómo se produjo esa primera formulación teórica, que es la que se encuentra en el libro escrito en colaboración por Hefferline (?) y Goodman, pero que en realidad es más que nada la mano de Goodman la que lo escribió. En ese otro prólogo (a otro libro), Goodman, explica que Perls, conocía ya desde África los escritos políticos anarquistas de Goodman, le tenía mucho aprecio, quiso conocerlo, y admirado por su brillo le ofreció 500 dólares para que le escribiera un buen manifiesto de sus ideas. Y Goodman escribió toda la teoría de la Gestalt sin haber tenido experiencia clínica. Y es importante saberlo: Que toda ésta formulación fue una mente brillante, de alguien que había sido analizado por Lowen, pero que no tenía todavía la experiencia de la Gestalt. Digo ésto porque………….(me lo salto por el momento).

Cuando llegó Perls a California tomó una actitud muy diferente de aquellos primeros años. En los primeros años quiso abrirse camino con una teoría aceptable. Como él podía hacer sentir pequeños a los psicoanalistas a través de su presencia, le prestó un poco de ésta fuerza a Goodman, y Goodman se permitió en su escrito hacer lo mismo con el psicoanálisis. Los mecanismos de defensa no se nombran; son, a veces “perturbaciones de la frontera de contacto”, “perturbaciones del yo”… Tomó mucho del psicoanálisis y le puso otro nombre y se puso en su situación de superioridad: El “Self” mucho más importante que el Yo y el Super Yo… Y yo creo que esa fuerza que tuvo la formulación de Goodman era una fuerza prestada de Perls vivo. Entonces, cuando la gente decía: “Bueno, y ¿Cuál es la teoría de esta terapia tan magnífica?” Se les podía remitir: Aquí está El Libro, aquí está la Biblia.

Yo tuve contacto con Perls muchos años. Jamás le oí recomendar los escritos de Goodman. Y la única vez que escuché a Perls usar la palabra Self, es en un pequeño artículo, cuando formuló lo de Top Dog-Under Dog, que es una vuelta del Súper Yo, (en Goodman no está el Súper Yo, está solamente el Ello), y entonces Perls habla del Self como una función de integración, como el todo psíquico que resultaría de la integración de las partes. Pero más que nada de lo que hablaba es de la Autorregulación Organísmica. Es decir, Self no es una cosa, es un proceso (eso ya Goodman tuvo el mérito de haberlo dicho). No es una entidad, sino una manera de funcionar en que /podemos decir/ Una forma no rígida, no condicionada, sino que autorregulada en que cada parte psíquica está relacionada con todas la demás.

Pero lo más característico de toda la temporada de Perls en California es que dejó de lado toda la teoría; y se puede encontrar el orgullo con que asumió esta posición en su autobiografía cuando se compara con los otros existencialistas ventajosamente, y dice: “Heidegger todavía necesita su existencialismo, Buber necesita su judaísmo, Sartre necesita su comunismo…yo me paro en mis propios pies”. No necesito nada. Mi terapia me sale de los cojones, era en el fondo lo que decía, y el magnífico dibujante que hizo las ilustraciones a su libro lo pinta desnudo, como que se hubiera despojado de una teoría que sobraba. Ese fue su orgullo, de una terapia que fuese un arte intuitivo, como es el arte de un maestro Zen, que todo lo que no viene de la conciencia iluminada sabe cortarlo, sabe confrontarlo, y que se salta toda información libresca. Ahora, en ésta posición había un poco de exageración tal vez, porque como he dicho en varias ocasiones, Perls tenía un pasado psicoanalítico y tenía el psico-análisis como un factor oculto de experiencia. No hablaba de Complejo de Edipo, pero sí sabía muy bien cuando llevar a una persona a lo que le pasaba con el papá o con la mamá; no hablaba ni del carácter oral ni del carácter fálico narcisista o el carácter tal, pero, en un lenguaje muy simple, sabía reconocer caracteres muy finamente, y apenas se ponía alguien por delante le decía: “¿A cuántos terapeutas has derrotado?” o “Estás jugando a pobrecita”…Aunque usaba una retórica de no interpretación tenía una visión muy clara del juego fundamental de las personas.

Entonces: Se preció Perls de no ser un teórico pero siempre se amparó en éste rótulo: Terapia Gestáltica. Y este rótulo quería en el fondo implicar una ecuación: El Psicoanálisis es a la Psicología asociacionista como la Gestalt es a la Psicología de la Forma. Así como el psicoanálisis se apoya en la teoría del asociacionismo, que ya no es válida y ha sido superada por la psicología de la Forma, nuestra terapia, que es más moderna, y está más al día, se apoya en lo más “avant-garde” del momento, que es la Psicología de la Forma, la Psicología Gestáltica. Y esa ecuación, a la gente la dejaba muy impresionada, pero yo estoy convencido de que Perls sabía muy poco de psicología de la forma. Era como un Chamán prestidigitador que se apoyaba mucho en el efecto de las palabras.

Quiero compartir mi impresión retrospectiva, con el tiempo creciente, que esta palabra “Bullshit” que usaba tanto Perls, la usaba con un muy buen trasfondo de experiencia personal. Ustedes conocen el sentido de la expresión inglesa Bullshit -ayer descubrí la mejor traducción…rollo, eso es rollo. Es más ofensivo: mierda de toro…caca de vaca…Pero ¿cuándo se le dice a alguien eso, you are bullshitthg, estás echándome plasta de vaca o caca de vaca…? Es cuando alguien miente de una cierta manera, cuando alguien quiere enrollarte, cuando alguien está usando las palabras para caer en algo insustancial y al mismo tiempo de autoimportancia. Bueno, Perls era un maestro de eso. Y mi veredicto es que la teoría de Goodman de la Gestalt era un gran rollo. Mi impresión personal, compartida con la de J. Simkin, compartida con la de Polster, ahora que incluso, aunque son de la escuela original, nunca a los Polster les interesó esta teoría.

Pero estamos entrando en un periodo más ortodoxo nuevamente en la evolución de la Terapia… El movimiento humanista, como dijo Max Weber que sucede con todos los movimientos, atraviesa dos fases, una fase carismática, una fase burocrática. Yo creo que toda la psicología humanista está empezando a entrar en su fase burocrática. Primero valía simplemente el impacto, valía la fuerza personal de individuos creadores, había una cierta saturación con todo lo que eran las instituciones del momento; ahora la gente empieza a pedir nuevamente teoría, los apoyos, el 1,2,3, los principios, etc. Entonces se quiere hacer una resurrección de La Teoría de la Gestalt, y no se encuentra teoría de la Gestalt más que ésta que hizo Paul Goodman hace mucho tiempo.

Tan poco interés he tenido yo en teorizar sobre la Gestalt que cuando escribí un libro a sugerencia de Fritz Perls en el año 70, un libro cuyo manuscrito se perdió en una fotocopia y por eso no se publicó, pero que he reconstituido el año pasado, llamé a este libro la Actitud y Práctica de la Gestalt. No lo llamé la Teoría y Práctica, sino la Actitud, planteando que lo fundamental, más allá de las técnicas, es una manera de ponerse del terapeuta, es una filosofía de vida, una filosofía implícita que reconoce por ejemplo la importancia de la experiencia del presente, que reconoce la importancia del responsabilizarse de uno mismo, responsabilizarse de qué siento, de poder estar detrás de sus propios actos, es decir yo quiero, yo hago, yo siento; de no ocultarse la propia realidad. Y sobre todo una filosofía de vida que cree en lo que he estado llamando autorregulación organísmica pero que podemos decir que cree en la bondad intrínseca, que cree en una capacidad del individuo de actuar no desde fuera como quien dice, haciéndose de propio policía, sino que dejándose ser, dejándose fluir, Freud no creía en esto; él empezó con el cuestionamiento de la represión a abrir el tema. Rue Reich el primero que tuvo esta fe en el destapar, en descontrolar. Reich, y en el mundo de la literatura D.H. Lawrence. Y de ahí empezó a rodar, y como discípulo de Reich, Perls llevó esto más allá, pero ya no ligado simplemente al erotismo, a la espontaneidad general, al dejarse ser, más bien con un cojín que justifica llamar a la Gestalt un movimiento existencial, porque yo diría que lo más importante es ser uno mismo. Dentro de ésta filosofía de vida, de una filosofía de autenticidad.

Digo que me ha interesado tan poco la teoría de la Gestalt que cuando escribí éste libro no incluí un capítulo sobre teoría. Si incluí algo sobre el estar en el presente, que era una cosa anterior (-en realidad fue un artículo escrito para la celebración del cumpleaños, de cuando Perls cumplió 70 años, y fue lo que le sugirió, lo que le hizo sugerirme que escribiera más, que completara un libro-) Y esa fue la única formulación teórica . Pero, al ver ahora este intento de resurrección de la (¿Terapia?) y sobre todo al ver que se pretende que ésta antigua Terapia de Paul Goodman es el esqueleto de la Gestalt, lo que me parece risible porque característicamente la Gestalt no tiene esqueleto. Si tiene esqueleto no es columna vertebral. Hace poco me tocó ver un libro de un francés…¿Grinberg?… y él usa ésta analogía: Que la teoría del Self es una columna vertebral. Yo pienso que si la teoría de la Gestalt es un esqueleto, es un exesqueleto, es una excrecencia, una manera de racionalizar algo que viene antes, pero que el impulso fundamental es un impulso intuitivo. Ahora, aunque sea la terapia un impulso intuitivo, se puede teorizar, pero lo que yo usaría sin que alguien me dijera. “¿Cómo harías tú la teoría de la Gestalt?”. Paul Goodman ya produjo su teoría, inspirada en ciertas ideas que estaban de moda en la época y que eran de actualidad como lo holístico, que era muy…..que estaba empezando a formularse, la visión holística del maestro Perls, de Goldstein. La visión holística, la visión gestáltica, estaban muy relacionadas las dos en la mente de Goldstein…Yo creo que todas esas ideas son ciertas. Pero si uno dice que la Gestalt es una transposición de la psicología de la forma, una aplicación de la psicología de la forma a la psicoterapia, uno se queda, como la mayor parte de los gestaltistas están hoy día diciendo…”¿y cómo, cómo se puede aplicar…” y eso lleva a aun buscarle la quinta pata al gato sin encontrar nunca cómo es algo que en realidad es una metáfora muy general.

De modo que, aunque sea muy buena la metáfora figura-.fondo, en todo momento ahí podemos decir no sólo consciente e inconsciente sino también figura y fondo consciente/reconsciente. Muy bien. Pero yo diría que las cosas más fundamentales van por otro lado. Entonces, en dos palabras, me parece a mí: ¿Cómo funciona la Gestalt, no desde la teoría psicoanalítica, sino que así, mirando frescamente el asunto?.

Yo diría que desde el punto de vista de lo que hace el terapeuta, hay dos grandes elementos que está manejando el terapeuta. La confrontación y el apoyo- estimulación podemos decir. Por una parte el terapeuta le está diciendo a la persona: “Dime qué pasa” “Dame tu experiencia”. Y estando con el otro, creando un espacio para el otro, apoyando todo lo que es esencial en el otro. Y por otra parte el terapeuta está en todo momento alerta a lo que no es esencial al otro, a todo lo egóico. Estoy proponiendo una visión de la terapia gestáltica diciendo que lo que el terapeuta hace es apoyo y confrontación. Una mano izquierda y una mano derecha. Por una parte lo que es verdadero, lo que viene del verdadero ser, lo acoge, lo recibe, aunque rompa tabúes, aunque no sea permitido en sociedad, aunque sea un atreverse. El terapeuta aunque sea con pocas palabras, tiene una manera de estar con el otro en todo eso que está emergiendo, con mucha sensibilidad a lo que necesita espacio. Por otra parte el terapeuta usa el palo, y le da en la cabeza al otro, ya sea simplemente no sonriendo cuando el juego social espera una sonrisa, o a veces diciendo algo como “ya te estás haciendo el tonto” o manifestando su aburrimiento, o diciendo en forma cortante algo bueno, eso en lo interpersonal, pero en lo interpersonal, en lo que le toca al paciente está, yo creo, el núcleo del trabajo, que es un trabajo por una parte de conciencia, un trabajo de atención, el Terapeuta está invitando a eso no solo en sus intervenciones sino que en el marco general que se ofrece, la regla fundamental del juego es que tu vas a atender a lo que pasa y me vas a decir lo que pasa… Atención y espontaneidad, naturalidad. Es un llamamiento no sólo a la comunicación de la experiencia sino a una libertad interior, a una autenticidad, a un dejarse estar. En eso se toca la Gestalt con las más grandes enseñanzas. El Budismo mientras más se va refinando más se va concentrando más allá de las técnicas en esos dos principios, el principio de la conciencia y el principio de la espontaneidad. El Tao y la Atención.

Pero hay un tercer factor que es el más característico de la Gestalt. Si uno es ésta polaridad de Tao y visión de sí mismo, el otro es la aceptación y rechazo, el acoger y la confrontación,… el otro es el Tu y Yo, el principio de la relación. Y es aquí donde a veces se quedan cortas todas las formulaciones porque todo lo que se puede decir sobre técnicas de Gestalt, todo lo que se pueda decir sobre cómo hacerlo se queda corto ante el misterio de lo dialógico. Qué pasa cuando yo, como persona, me permito ser genuino frente a tu experiencia como persona?. Eso es una espiral que tiene muchos elementos. Se ha sido muy injusto recientemente con Perls, o ha sido muy injusto recientemente con Perls el especialista, el más destacado especialista en E.E.U.U. en éste tema de lo dialógico, el traductor de Martin Buber, el que escribió la biografía de Martin Buber, Maurice Friedman. El año pasado publicó un libro sobre “Healing throug dialog”, La curación a través del diálogo, y dice que el psicoanálisis carecía de éste elemento en sus comienzos a través de su regla de oro de la neutralidad psicoanalítica, pero que se ha ampliado en la escuela inglesa de Relaciones Objetales especialmente, por el reconocimiento creciente del factor personal, del factor del cuidado, del factor amoroso, llámese como se llame…. del apoyo nacido de un compromiso genuino, de un interés genuino. Celebra mucho a Jung, Jung que fue el primero que objetó la limitación freudiana y que se hizo partidario del compartir el analista sus experiencias. Celebra a uno y otro de las escuelas de psicoterapia mostrando cómo lo dialógico se da en todos y cuando llega a la Gestalt dice: “Perls habla de Buber pero Perls no era dialógico: Era autoritario”. Y yo creo que eso es el resultado de que le debe haber llegado una de esas “Reducciones de Ego” que hacia Perls…no conozco la historia precisa, pero le cayó antipático a Maurice Friedman, y luego después de muerto Perls, se ha acercado a la viuda, y Laura Perls después de la muerte de Perls, tomó la actitud de que, cuando Perls emigró de Nueva York a California, se hizo un hippie, irresponsable, perdió interés en la teoría, se hizo un gitano y la Gestalt ya no fue lo mismo nuevamente. Y ésta es la opinión que ha tomado toda la escuela del Este, especialmente con Isadore Fromm, que se ha cogido del núcleo de la teorización de Paul Goodman, y ha hecho una verdadera idea sobrevalorada de la barrera de contacto, que me parece una idea muy poco fenomenológica por lo demás, porque ¿dónde está el contacto entre afuera y adentro? ¿Tengo yo la experiencia de que el contacto se produce en la frontera de la retina? ¿Percibo yo la frontera del mundo exterior y el interior en las fosas nasales? por una parte puedo decir que la frontera soy yo, pero entonces si yo digo que la experiencia, lo que llamamos experiencia ya es la frontera, entonces nos sobra el afuera y el adentro, el yo y el…el fenómeno y el noúmeno, en el sujeto teórico……En general me parece que es una idea que es un intento de proponer en un lenguaje más científico la idea de relación, y efectivamente una de las cosas principales de la Gestalt es el énfasis que pone en la relación, y en esto se toca exactamente con Buber. Buber fue el que en el mundo de la Filosofía ha sido más el filósofo de la relación que ningún otro. Viniendo del idealismo, del idealismo que cuestiona incluso la realidad del mundo externo y hace única realidad el Yo, Buber es el que cuestionado la separabilidad del yo y el que ha enunciado que el yo solamente existe en forma conjugada con un Tú. Ahora, eso es un eco muy cercano a la vivencia Perlsiana, a la vivencia de que Yo aquí y ahora existo en un contexto con un tú. Pero me parece también, que como he dicho de otras cosas, que el tomar la idea de la inseparabilidad del ambiente y del organismo es una idea biológica perfectamente cierta, perfectamente moderna, perfectamente propicia a ser elevada al nivel de una metáfora de la irrealidad del Ego separado, pero esencialmente tiene ese cariz también de propaganda científica, de apoyar una experiencia directa del Yo.

Aquí que existe en el contacto en darle una cierta validez científica: “Porque el organismo….y el ambiente….y Kurt Goldstein….y todo….” eh? suena muy….. Pero mi sentimiento frente a esto, que es lo que estoy tratando de expresar sobre todo, es como que hubiera un deseo de cientificismo que le sobra a la Gestalt, aunque sea cierto, pero esencialmente es un fenómeno existencial que puede reposar en sí mismo, en ciertos principios muy directamente vivibles como la conciencia, la autenticidad, el contacto y el apoyo y la confrontación.

Ahora: Hay dos niveles de Gestalt: un nivel estratégico, en que el terapeuta hace tal o cual cosa para apoyar o para confrontar, usa tal o cual técnica. Y hay otro nivel, que actúa solamente desde la relación, y las técnicas surgen espontáneamente, y no se puede decir que esté tratando de apoyar o que esté tratando de confrontar, sino que simplemente está siendo él. Y eso fue lo más propio, la fuente originaria de la Gestalt, el coraje que tuvo Perls de ser lo que estaba llamando dialógico (término que viene de Buber), el coraje que tuvo de trabajar desde su sentir. Así que me parece muy injusto que no se reconozca que, efectivamente, en la historia de la psicoterapia, el nivel de atrevimiento de la Gestalt ha ido simplemente más allá, en dos sentidos: Por una parte la comunicación, no solamente acerca de sí mismo.

…………..Tabú es, con la idea que el contacto en sí es terapéutico si tu eres alguien. Que tiene un cierto nivel, es decir, el reconocimiento de un nivel de contagio del ser.

Por eso es que cuando presenté a Memo, diciendo él no hace Gestalt, pero él hace la cosa característicamente gestáltica, él trabaja desde con lo que siente, desde lo que siente y sin regla.

Bueno yo creo que basta ya, se ve el temor de lo que quiero decir. Y si quieren que conteste a alguna pregunta, muy bien y si no Fin.

………………………..? sí

………………………..? sí

………………………..? sí sí, sí

………………………..? sí

………………………..? sí

……………………..?

Si en Paul Goodman no hay Under-Dog Top-Dog no hay, eso le trajo a California a Perls, una cosa tan fundamental en la personalidad.

Bueno hay algo más pendiente fuera de lo que acabo de concretar. Algo más fuera de Gestalt.

Algo del programa que quieren incorporar brevemente, por ejemplo la fase siguiente es ya hacer una retrospectiva de lo que la gente ha aprendido, ha vivido de lo que se lleva.

MEMO.- ¿Qué le dio Perls, qué le llevo a Perls?

LLegó muy mágicamente, un antropólogo americano que se llama Michael Harner y era el director del museo antropológico de Berkley, nos propuso a Carlos Castaneda y a mí, que fuéramos a hacer un taller sobre chamanismo en 1.965, y, bueno Castaneda no había publicado su primer libro, estaba en los comienzos de su aprendizaje con D. Juan, así como yo estaba interesado en el chamanismo amazónico.

Michael Harner nos dijo: Ustedes, los aprendices de brujos deberían conocerse, vamos los tres haremos algo allí, es un lugar muy interesante que se acaba de abrir en Big-Sur. Bueno Carlos me llevó porque yo no tenía coche, estaba recién llegado a California. Carlos manejaba, en auto son cuatro horas de viaje. Llegamos a Esalen y en el momento de llegar a Casa Grande (actualmente se realizan en ella gran parte de las actividades) estaba saliendo Perls, que me impresionó como un viejo lobo de mar, alguien con el aire de los capitanes de mar. Yo conocía su libro, por un curioso destino, yo fui uno de los primeros que leyó su libro.

El editor se lo mandó a un tío mío que era uno de los fundadores de Naciones Unidas que estaba a cargo de todo el departamento de prensa y le mandaban muchos libros. Muchos de los libros de Psicología que le parecían interesantes se los mandaba a su sobrino de Chile para que no estuviera tan fuera de las cosas. Así que me llegó recién publicado el “GESTALT TERAPY”, y me interesó mucho. Fritz Perls es un joven muy interesante pensé. Y efectivamente ahora sé que esa imagen estaba muy bien ajustada a Paul Goodman, yo no sabía que el escrito era de Paul Goodman y no de Perls. Entonces cuando le encontré pensé ¡Pero esa no es la persona que yo había leído! ¡Este viejo no es el escritor del libro!. A los pocos minutos le pregunté si estaba escribiendo algo más reciente, porque sentía que me gustaría leer algo de esa persona que parecía tan diferente.

Y me contestó – “La compasión que siento por el mundo es muy limitada”. Entonces me tocó la curiosa suerte de que estuviera en el auditorio en mi primera vez en USA hablando de chamanismo y él es un auditorio muy difícil. Siempre muy lleno de objeciones. Llevábamos con nosotros, una chamanesa de los indios americanos Pomos de California.

Una curandera que contó su vida e iniciación a través de un sueño que determinó su vocación.

Perls la cuestionaba mucho a ella especialmente y en uno de los recreos nos dijo “Si ella es chaman, yo también”. Porque ¿Ustedes no trabajan con sus imágenes interiores? “¿Cómo así?” le dije.

PERLS.- El otro día, una mujer me estaba hablando con una voz muy aguda no sabía qué hacer, me sentía paralizado, y cerré los ojos, vi un perro que me ladraba, volví a abrir los ojos y le dije: usted me parece un perro que me está ladrando, y en este momento todo empezó a fluir en la terapia, y se puso a llorar y dijo…”mi marido me dice lo mismo y mis hijos también”…

Me impresionó esta disposición a actuar desde sus imágenes, a actuar desde la intuición, no desde el pensamiento racional, y me sentí muy atraído a aprender algo de él, de modo que cuando tuve oportunidad volví a Esalen.

La vez siguiente fue con Charlotte Shelber que creó lo que ahora se llama Sensory Awarness, parecido a la eutonia, la eutonia tiene su acento en los huesos y esto en el cuerpo total. Charlotte Shelber había sido muy alabada por Susuki Roshy del que les he leído alguna cosa, y que la llevaba a trabajar con los grupos de estudiantes de Zen; y también por Erik Froman. Y yo tuve la suerte de estar cerca de ella cuando llegó a California, fui uno de sus primeros discípulos, y cuando se la invitó a ella a hacer su primer taller en Esalen fui con ella y allí me encontré con Perls, que seguía viviendo allí porque le gustó vivir allí; y encontró su lugar para vivir, porque le gustaba, no por su trabajo.

Me propuso hacer un taller sobre sueños; yo le explicaría como era desde la perspectiva psicoanalítica y él su manera gestáltica, y no me dejo hablar mucho, después me pidió que contara un sueño, no me dejó acabar de contarlo tampoco, se le hizo demasiado largo, me hizo la observación “que yo tenía un problema en terminar”. Y después me hizo trabajar el sueño y quedé muy impresionado. Acababa él de empezar con el Top-Dog Under-Dog , estaba muy fresco y de ahí empecé mi formación clínica cada vez que pude en Esalen. Una de las cosas que más me impresionó de él era algo así como el loco del Tarot: vivía su patología sin controlarla ni ocultarla en aras de un rol terapéutico, ni por buena educación. Pero por su nivel se convertía todo esto en una fuerza constructiva. Era muy capaz a la vez de decir grandes verdades sobre sí mismo sin ninguna compulsión de confesión. En lo que estaba sintiendo él ” ¡y a ti que te importa!” podía contestar.

En una ocasión me devolvió muy agresivamente que yo le veía rechazante y me dijo: “tu proyección”. Yo estaba seguro que era una emoción de él que estaba escondiendo y le dije, “pero dime que estás sintiendo en éste momento”, y fue

imposible sacarle nada. Dijo algo así como “tú no entenderías”. Muy desdeñoso no muy honesto.

Pero al mismo tiempo, en la terapia podía no dejarse manipular. Era autoritario; él dirigía. Pero en la mesa a la hora de comer por ejemplo en uno de mis primeros encuentros con él tenía la energía de decir que él sentía que estaba muerto desde que había estado en las trincheras en la guerra del 14. Y había sido herido, y él sentía que renunció a la vida y no se había recuperado. Me tocó mucho esa confesión.

En otro momento estaba preguntando ¿cuál es tu juego? en la mesa, ¿cuál es tu juego principal? y uno de la mesa le pregunta ¿cuál es tu juego principal? y él le contesta ” I can out fritz every body”,. En lugar de decir sencillamente ” Yo puedo sobrepasar a cualquiera en inteligencia, yo se la gano”, hace un juego de palabras ” Yo soy el más listo de todos” cambiándolo por ” Yo soy el más Fritz de todos “, como si Fritz y listo fueran sinónimos. Mucha transparencia no compulsiva.

El me acogió desde muy temprano como familia. Me dio una beca permanente para trabajar con él en Esalen. ” Siéntete mi invitado”. Esalen me dio una beca, y Michael Murphy me dijo : ” ven cuando quieras”. Tuve una gran suerte, porque yo era un estudiante pobre de Chile. Y Perls lo hizo respecto a los talleres y en un momento, al darme un abrazo, me dijo: ” tú sabes que te quiero”. Para mí fue importante eso que no tenía por que decir, pero quiso hacerlo explícito. No era que yo se lo estuviese cuestionando. Pero él quiso que yo lo supiese.

Pero nuestra relación se rompió en un cierto momento, así como con mucha otra gente en su vida.

Se rompió en el momento en el que creyó que yo quería competir con él. Y no era así. Y yo perdí mi confianza en él por su temor y la forma como me trató, y sin embargo, aunque nunca le perdoné y nunca le devolví mi amistad, él me buscaba, quería recuperar mi amistad. Yo estuve resentido durante los dos años de vida que quedaron. sin embargo, después de su muerte sentí mucha gratitud. La forma en la que me había tratado por más egoísta que fuese, por más sinvergüenza que fuese, por más aplastante y todo, tal como sus conductas abusivas en otro sentido, había sido para mí un hueso duro de roer, pero me había sido un regalo. Sólo después de la muerte lo pude perdonar, pero el proceso fue muy rico.

Se puso muy insultante hacia el niño bueno mío, y llegó hasta el punto que en una sesión quería trabajar con algo de mi voz que yo no percibía en mí, y me decía: “Me das asco”. Yo no tenía ni idea, estaba realmente confundido.

– F.- ¿Pero qué quieres?

– D.- Lo sabes muy bien; se está rompiendo mi matrimonio, era años después, y justamente he venido a U.S.A. a trabajar contigo, a trabajar sobre esta relación.

– F.- ¡No! ¡tu voz está pidiendo! ¿qué está pidiendo tu voz?

Y había algo plañidero en mi voz, pero yo no podía oírlo, y fue implacable con mi no oírme a mí mismo o mi hacerme el inocente y posteriormente me di cuenta que por muy “inconsciente” entre comillas que fuese mi postura inocente, como dice Sartre ” La inconsciencia es mala conciencia”. En cierto nivel uno es consciente de que se hace inconsciente, así que me trató muy duro pero fue bueno. Así que fue una confirmación de que actuar desde su emoción más allá de toda técnica fue un don.

Bueno, he dicho.
Hacemos una pausa para respirar ……….

Silencio largo ……….

¡Ah! Hubo un Congreso de Psiquiatría Existencial, y la ponencia que presentó Perls, la declaración escrita me la sé de memoria, al mismo tiempo era una afirmación…..

Lo digo primero en inglés ……..

Da el tono de la teoría Perlstiana. Le invitó Roger al Primer Congreso de Psiquiatría Existencial y él dice (la primera línea está en verso):

“No soy una dama que perfuma sus pedos” (como si escribir una ponencia, un artículo para un congreso, es ser una dama que perfume sus pedos)

“Soy poeta y amante de las artes” ( o sea lo contrario de ser perfumado. Ser auténtico es ser poeta. Estaba en la época….)

“Soy quien soy, follo cuanto quiero, soy Popeye el Marinero”.

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